In seguito ad un seminario tenutosi nel Dojo Ronin Ki Aikido di Novara ho deciso di condividere il mio percorso fisico-mentale legato all’aikidō, disciplina che ho cominciato a praticare due mesi fa. Il fine è principalmente personale, poiché la condivisione avrebbe valore qualora almeno una persona si dimostrasse interessato, mentre il fatto di trascrivere i miei pensieri si rivelerà più che altro utile ad analizzare l’evoluzione del mio pensiero. Verba volant, scripta manent. Ciò non sarà importante per il mio percorso, un continuo e dinamico divenire, ma assumerà la funzione di testimoniare la sua mutevolezza. E proprio per la natura del mio pensiero, nessuna posizione da me espressa assumerà l’arroganza di essere verità assoluta e definitiva, quanto piuttosto sempre imperfetta e discutibile.

Il termine aikidō (dal giapponese 合気道), come spesso accade per i termini asiatici, può assumere molti significati e proprio questa sua caratteristica lascia una certa libertà interpretativa a chi ne pratica la disciplina. Armonia ed energia universale sono certamente concetti sui quali l’aikidō si basa, ma è difficile capirne il reale significato. Prendiamo per esempio il termine ki (qi o chi per i cinesi) inteso come energia cosmica. Per l’occidentale medio l’energia è qualcosa di fisico, qualcosa di calcolabile numericamente, nonché di analizzabile tecnologicamente. Di contro, l’orientale medio avrà probabilmente una concezione differente, dettata dalla propria cultura e dalle proprie esperienze. Si potrebbe supporre che un aikidōka giapponese (aikidōka, colui che pratica l’aikido) conosca per certo il “corretto” concetto di ki, così come saprebbe inquadrare il termine aikidō in maniera più definita di quanto potrebbe fare un aikidōka non giapponese. Ma forse non è così, in quanto il ki e conseguentemente l’aikidō non è, per sua stessa natura, definibile in maniera assoluta. Nessuno può dire cosa sia esattamente il ki e nessuno può quindi conoscere la “giusta” via o disciplina (do) per entrarne in armonia (ai). Questa inafferrabilità semantica e concettuale destabilizza soprattutto noi occidentali, culturalmente abituati ad una rigida e ben strutturata classificazione di tutte le cose. A partire dai filosofi dell’antica Grecia come Pitagora e Democrito e proseguendo con quelli di età cristiana fino ai tempi recenti si è sviluppata quella che si potrebbe definire “conoscenza razionale”, ponendo l’osservatore al di fuori del circostante ed affidando tutto ciò che non sia intellegibile e spiegabile alla religione. Il misticismo orientale, invece, predilige la “conoscenza intuitiva” come strumento di comprensione. Non catalogare, determinare o assolutizzare, ma intuire, sentire e percepire, entrando in armonia ed equilibrio tra se stessi e l’universo. Ed è così che nel mio percorso sto cercando non di definire cos’è l’aikidō quanto piuttosto di partecipare alla sua essenza, per esserne parte integrante in quanto manifestazione del ki.

Descrivere questo stato di percezione non è difficile, è impossibile. La conoscenza assoluta si proietta nell’essenza assoluta, il Brahman, di cui le Upaniṣad induiste ne parlano così: “Ivi non giunge la vista, né la parola, e neppure la mente. Non sappiamo né conosciamo in quale modo Lo si possa insegnare…” (da Kena-upaniṣad, I, 3). I buddhisti lo identificano con il Dharmakaya, il corpo dell’essere, ed i taoisti con il Tao, di cui Lao-tzu dice: “Il Tao di cui può essere detto non è l’eterno Tao” (prima riga del Tao-te-ching). Da qui l’importanza dell’intuizione come strumento di conoscenza. Tale intuizione è facilitata e catalizzata dalle pratiche meditative, non necessariamente statiche come lo zazen ma anche dinamiche come il T’ai Chi Ch’uan. Nello stesso modo percepisco l’aikidō: una ricerca meditativa che mi conduca alla conoscenza assoluta, in armonia con il ki. La mia indole analitica e razionale ancora mi contraddistingue nell’osservare e mettere in pratica una tecnica. La studio, la scindo, la sminuzzo all’infinito cercando di carpirne la dinamica e l’essenza. Questo potrebbe sembrare in contraddizione con l’interpretazione meditativa precedentemente attribuita all’aikidō, ma non è così. Qualunque aikidōka ha provato la stupefacente sensazione dell’intuizione: ciò che fino a poco prima sembrava oscuro ed incomprensibile diventa in un preciso istante chiaro e fluido come l’acqua, il corpo esegue allora con grazia e naturalezza movimenti che prima trovava scomodi e difficili. Sembrerebbe che i mistici orientali abbiano ragione nell’indicare la conoscenza intuitiva come l’unica via. Ma se ogni cosa dell’universo, noi compresi, fa parte dell’armoniosa e dinamica energia cosmica, come è possibile vedere la ragione come qualcosa di esterno, di inefficace alla partecipazione stessa del ki? Immagino dunque il T’ai-chi T’u, o Diagramma della Realtà Ultima, e nella mia mente i pensieri di ciclicità ed eterno divenire prendono forma. Altrettanto chiaro mi risulta la contrapposizione degli opposti che si integra con la loro dinamica complementareità. Questo dualismo caratteristico del pensiero taoista può essere utilizzato per comprendere meglio la mia posizione. Se ammettessimo che gli opposti “ragione” ed “intuizione” siano parti integranti l’uno dell’altro e che l’esistenza della ragione è già insita in quella dell’intuizione e viceversa, allora valorizzare una a discapito dell’altra non avrebbe senso. Posso “ragionevolmente” affermare che l’improvvisa intuizione che mi aiuta nell’apprendimento di una tecnica sia in realtà la naturale evoluzione del processo razionale attuato in precedenza e che in quel ragionamento fosse già presente l’intuizione stessa. Ecco che anche ciò che caratterizza il pensiero occidentale, la ragione, può trovare la sua posizione nella ricerca dell’essenza assoluta tramite la pratica dell’aikidō. D’altronde nello stesso periodo in cui Lao-tzu sviluppava il taoismo anche in occidente qualcuno elaborava concetti simili: il greco Eraclito da Efeso non solo sosteneva il motto πάντα ῥεῖ  (Panta rei, “tutto scorre”) ad indicare la continua mutevolezza delle cose ma riteneva che la reciprocità degli opposti fosse alla base dell’intero universo. Nelle sue parole “La strada all’in su e all’in giù è una sola e la medesima” ed ancora “Le cose fredde si riscaldano, il caldo si raffredda, l’umido si dissecca, il riarso si inumidisce” ritroviamo il pensiero di Lao Tzu: “Il difficile e il facile si completano l’un l’altro… i suoni e la voce si armonizzano l’un l’altro; il prima e il dopo si seguono l’un l’altro”. La ragione che diventa intuizione, una tecnica che da difficile diventa facile. Ed ecco che nell’aikidō, la meditazione non è più soltanto individuale ma collettiva, condivisa. La figura dell’uke (colui che riceve la tecnica e che generalmente “attacca”, dal giapponese 受け) si contrappone a quella del tori, o shite, o nage (colui che proietta o comunque esegue la tecnica, dal giapponese 投げ). Ma se accettiamo che l’uke sta eseguendo anche lui una tecnica e che l’esecuzione di una contromossa da parte del nage conferisce a quest’ultimo una condizione di supremazia, quindi di potenziale attacco, dov’è che realmente si trova la demarcazione che stabilisce chi sia uno e chi sia l’altro. Il nage è in realtà un uke e viceversa, e non per la temporale alternanza nell’esecuzione delle tecniche quanto per il fatto di possedere in se il proprio opposto in potenza. Immaginando di osservare dall’alto i due aikidōka nella dinamica di una tecnica la mia mente non ha difficoltà nel mutare la scena reale nel T’ai-chi T’u che rotea sul proprio asse, mantenendo nella sua circolarità l’armonia (ai) e fondendo i due opposti in una indistinguibile unità energetica assoluta (ki).

All’interno di un dojo si crea tendenzialmente una certa uniformità interpretativa nei riguardo dell’aikidō. Tale omogeneità viene meno durante i seminari, poiché ci si ritrova a confrontarsi con aikidōka provenienti da altre nazioni, da altri dojo, ed ognuno sta seguendo un proprio percorso all’interno della disciplina. C’è chi vede l’aikidō principalmente dal punto di vista marziale, c’è chi lo definisce come amore e c’è chi invece lo interpreta come una danza. Nell’Induismo i cicli cosmici e l’alternanza della vita e della morte vengono rappresentati con la danza di Śiva. Ancora nel buddhismo tibetano un lama definì così il proprio concetto di materia: “Tutte le cose… sono aggregati di atomi che danzano e con i loro movimenti producono suoni. Quando il ritmo della danza cambia, cambia anche il suono prodotto… ciascun atomo canta perennemente la sua canzone, e il suono, in ogni istante, crea forme dense e tenui” (da Tibetan Journey, Alexandra David-Neel). Mi torna alla mente l’immagine dall’alto dell’uke e del nage, fusi in una continua e costante danza cosmica. La materia di cui siamo composti è in realtà energia, e dal macroscopico al sub-atomico tutto si relaziona in un continuo scambio e mutamento, dove gli opposti in realtà esistono solo come preconcetti mentali. Ed allora non è difficile immaginare l’aikidō come devastante arte marziale ma anche come amore, una danza ma anche una forma di meditazione, una ricerca mediante l’intuizione ma anche attraverso la ragione. Fossilizzarsi nella propria interpretazione dell’aikidō, assolutizzandone il significato, è pura illusione frutto dei concetti precostituiti della mente. Il prendere una posizione nasce dall’esigenza di contrapporsi ad un’altra opposta alla propria, e poiché l’una non può esserci senza l’altra nella realtà entrambe non esistono ma fanno parte di un’unica essenza assoluta. Ad essa verte dunque la mia continua ricerca all’interno dell’armonia dell’energia cosmica. Aikidō.